THIÊN CHÚA NỔI GIẬN

Cơn giận của Chúa hoàn toàn tương thích với tình yêu của Ngài.

Không phải là hiếm khi nghe những lời trấn an – đôi khi trái ngược với lời chứng của Kinh Thánh – rằng Thiên Chúa không phải là một vị Chúa giận dữ. Thiên Chúa Cha, được mặc khải cho chúng ta trong Chúa Kitô, là một vị Chúa yêu thương và thương xót. Đôi khi điều này thậm chí còn mang hình thức của tà giáo Marcionism. [*] Trong phiên bản này, Chúa của Cựu Ước có thể đã giận dữ, hoặc ít nhất là bị các tác giả Kinh Thánh hiểu sai, nhưng Chúa Giêsu đã mặc khải cho chúng ta khuôn mặt thật của Thiên Chúa, khuôn mặt của tình yêu.

Mặc dù đúng là Chúa Giêsu đã tiết lộ tình yêu của Thiên Chúa theo cách cuối cùng và không thay đổi, nhưng không phải là Ngài tiết lộ một Thiên Chúa khác. Marcionism không làm được điều đó. Ngoài việc đi ngược lại chứng cớ liên tục của Giáo Hội, đó cũng là một bước nguy hiểm trên đường dẫn đến chủ nghĩa bài Do Thái. Đặt ra hai vị Chúa khác nhau, hoặc thậm chí hai quan niệm khác nhau về Thiên Chúa, sẽ không phù hợp với chu kỳ này. Hơn nữa, giải pháp này tưởng tượng rằng tất cả các tài liệu tham khảo về cơn thịnh nộ của Thiên Chúa trong Kinh Thánh đều có trong Cựu Ước. Nhưng điều này đơn giản là không đúng, như chúng ta biết, chính Chúa Giêsu cũng nổi giận. (x. Mt 21:12-17; Mc 11:15-19; Lc 19:45-48; Ga 2:13-22)

CƠN GIẬN KHÔNG ĐỐI NGHỊCH TÌNH YÊU

Tôi nghi ngờ gốc rễ của vấn đề này là ý tưởng sai lầm cho rằng tình yêu và cơn giận là hai thái cực đối lập không thể cùng tồn tại. Nếu Chúa tức giận thì Ngài không yêu thương, và nếu Ngài yêu thương thì Ngài không tức giận. Nhưng hãy dành một chút thời gian để suy ngẫm, chúng ta sẽ thoát khỏi quan niệm này. Những người trong cuộc sống khiến chúng ta tức giận nhất chính là những người chúng ta yêu thương nhất. Đôi khi những người đó khiến chúng ta tức giận vì chúng ta có những khuyết điểm mà những phẩm chất đặc biệt của họ lại va chạm theo cách không hay. Đây không phải là phép so sánh hay về cơn giận của Chúa. Nhưng đôi khi họ khiến chúng ta tức giận vì cách lựa chọn của họ làm tổn thương họ và những người xung quanh, và chúng ta muốn điều tốt đẹp hơn cho họ. Điều này giúp chúng ta tiến gần hơn đến mục đích.

Chính sự tức giận không phải là xấu. Nếu Chúa Giêsu có thể tức giận và lật đổ những chiếc bàn của những người đổi tiền thì điều đó có thể, như Thánh Phaolô hướng dẫn: “Anh em nổi nóng ư? Đừng phạm tội: chớ để mặt trời lặn mà cơn giận vẫn còn.” (Ep 4:26) Chính sự tức giận là năng lượng để chống lại bất công, để sửa chữa sai lầm, để theo đuổi điều tốt một cách mãnh liệt. Sự tức giận là động lực để tình yêu chiến thắng cái ác.

Vấn đề không phải với chính cơn giận, vấn đề là cơn giận rất khó kiểm soát. Đối với giống nòi sa ngã chúng ta, ngay cả cơn giận hoàn toàn chính đáng cũng có thể thực sự là dịp phạm tội. Chúng ta có thể tức giận với con cái mình vì thương yêu, nhưng vấn đề là chúng ta hành động như thế nào với cơn giận đó. Liệu tội lỗi có khiến cơn giận của chúng ta trở nên hủy hoại, hay chúng ta có thể sử dụng cơn giận một cách đúng đắn?

Khi chúng ta nhìn nhận mọi thứ trong khuôn khổ này, câu hỏi về cơn giận của Chúa dễ giải quyết hơn nhiều. Trong khi chúng ta có thể trở nên tức giận vì những lý do liên quan nhiều đến cái tôi bị tổn thương của mình hơn là để sửa chữa bất công, Thiên Chúa không bị cám dỗ tương tự. Còn chúng ta có thể hành động tồi tệ ngay cả khi cơn giận của chúng ta chính đáng, chồng chất bất công lên bất công, Thiên Chúa không bao giờ làm vậy.

Thiên Chúa không trừng phạt tùy tiện trong sự ích kỷ. Ngài đáp trả sự bất công một cách hoàn toàn tự do với cơn giận tương xứng hướng đến lợi ích của cả nạn nhân và kẻ vi phạm. Bất kỳ cha mẹ nào đã làm trung gian giữa những đứa con đánh nhau đều hiểu được sự cân bằng cần thiết lúc đó. Sự cân bằng đó có thể khó khăn đối với chúng ta, nhưng không phải vậy đối với Thiên Chúa.

CÔNG LÝ CỦA CƠN GIẬN

Chúng ta không cần phải giải thích Kinh Thánh, trong đó nhấn mạnh rằng sự tức giận là một phạm trù phù hợp với Thiên Chúa. Chúng ta cần xem lại cảm nhận của riêng mình về mối quan hệ giữa cơn giận và tội lỗi, công lý và lòng thương xót. Một vị Chúa tức giận không phải là đối lập với một vị Chúa công bằng và thương xót. Nếu được thực hiện đúng, sự tức giận là một phản ứng phù hợp với tội lỗi, đó cũng là biểu hiện của công lý và lòng thương xót.

Vấn đề là chúng ta thực sự cần một Thiên Chúa giận dữ. Hãy tưởng tượng bạn là nạn nhân của sự bất công lớn nào đó – hầu hết chúng ta đã từng như vậy vào một lúc nào đó. Bây giờ hãy tưởng tượng bạn kể với vợ/chồng hoặc bạn thân hoặc cha mẹ về tình huống này. Bạn muốn họ phản ứng thế nào?

Chắc chắn bạn không muốn họ nổi cơn thịnh nộ thay cho bạn. Thực sự bạn mong muốn sự ổn định và điều độ của họ trong khoảnh khắc mà chính bạn cũng dễ dàng mất bình tĩnh. Nhưng bạn cũng không muốn họ bình tĩnh trước khó khăn của bạn. Bạn muốn họ tức giận. Nếu họ không tức giận, bạn tự hỏi liệu họ có hiểu hết tình hình hay không, hoặc có lẽ họ không quan tâm.

Nhưng nếu Chúa có thể tức giận thì Ngài hiểu và Ngài quan tâm. Đó là tin vui. Hơn nữa, chúng ta có thể dễ dàng sắp xếp cơn giận của mình tốt hơn khi chúng ta biết và tin điều này, khi chúng ta biết rằng chúng ta không đơn độc trong cuộc chiến. Nếu “sự báo thù thuộc về Chúa,” như Kinh Thánh dạy, thì nó không thuộc về chúng ta. Với thành tích báo thù của chúng ta, đây cũng là tin rất vui.

BRETT SALKELD

TRẦM THIÊN THU (chuyển ngữ từ OurSundayVisitor.com)

[*] Marcionism là hệ thống niềm tin nhị nguyên bắt nguồn từ lời dạy của Marcion ở Sinope tại Rôma vào khoảng năm 144 sau CN (115 năm và 6 tháng kể từ khi Chúa Giêsu bị đóng đinh, theo tính toán của Tertullian trong Adversus Marcionem, xv). Marcionism phản ánh một sự hiểu biết khác về nguồn gốc của đức tin Kitô giáo so với sự hiểu biết thường thấy ngày nay. Đặc biệt, trong khi nhiều Kitô hữu hiện đại cho rằng Kitô giáo là sự tiến hóa tự nhiên của đức tin Do Thái, Marcion cho rằng Chúa Kitô tồn tại bên ngoài bối cảnh đó.