NGƯỜI CÔNG GIÁO CÓ CÔNG GIÁO HAY KHÔNG?

Ngay cả trước khi lệnh phong tỏa Batflu bắt đầu vào năm 2020, sự hoang tàn trong Giáo hội Công giáo đã trở nên rõ ràng. Mặc dù số liệu thống kê chắc chắn không đủ để truyền tải, nhưng chúng ta có thể có được cái nhìn mơ hồ qua các cuộc khảo sát. Chúng ta tự hỏi: “Người Công giáo THỰC SỰ TIN điều gì?”

Tôi nói mơ hồ vì chúng ta không thể hỏi đơn giản là ai tin và ai không tin những gì họ đã được dạy. Vì một điều nổi lên từ cuộc nghiên cứu khá rõ ràng: những người Công giáo La Mã “hiện đại” không được dạy dỗ tốt lắm. Điều này hoạt động theo cả hai cách: Những người không đi nhà thờ thì không học những gì được dạy, và những người chưa được dạy thì không đi nhà thờ. Nhưng chúng ta không thể so sánh thế giới của các thời đại trước một cách cụ thể. Chúng ta chỉ có những ấn tượng lãng mạn hoặc hoài nghi.

Tuy nhiên, có bằng chứng cho thấy xu hướng giảm dần trong 50 hoặc 60 năm qua. Rõ ràng là số người đi nhà thờ đã giảm đáng kể. Theo một nghiên cứu khá kỹ lưỡng của tổ chức Pew, được thực hiện ngay trước khi Batflu xảy ra, người ta xác định rằng chưa đến một phần ba số người Công giáo còn thực hành đạo Công giáo thực sự, bằng cách giữ niềm tin Công giáo cơ bản nhất.

Tôi không nghĩ rằng việc phong tỏa đã cải thiện tình trạng này, mặc dù tôi chưa thấy số liệu “khoa học.” Nhưng thiểu số những người Công giáo bề ngoài còn tham gia, thấy mình trong nhiều trường hợp không được vào nhà thờ. Trong thời gian kể từ đó, nhiều người dường như đã đi lang thang.

Hãy để tôi nhắc lại ký ức của độc giả về báo cáo cuối cùng của Pew về chúng ta, từ năm 2019. Khoảng 69% người Công giáo tự nhận mình đã không chấp nhận việc biến đổi bản thể. Nghĩa là, họ không coi Sự Hiện Diện Thực Sự của Chúa Giêsu là Có Thật, ngay cả theo tiêu chuẩn thăm dò dư luận. Thay vào đó, đa số tin rằng bánh và rượu trong Thánh Lễ chỉ là “biểu tượng” của một điều gì đó. Chẳng khác gì Tin Lành!

Do đó, sự Hiện Diện Thực Sự của Chúa là điều không thể tin được. Tuy nhiên, trong số những người không tin đó, phần lớn những người thỉnh thoảng tham dự Thánh Lễ đều biết rằng Giáo hội thực sự dạy về Sự Hiện Diện Thực Sự. Hầu hết vẫn bác bỏ sự giảng dạy của Giáo hội về vấn đề này và các vấn đề khác. Một số đáng kể (chủ yếu là những người không còn tham dự Thánh Lễ) thậm chí còn nhầm lẫn về biểu tượng. Lý trí cùng với đức tin của họ chắc hẳn đã rời bỏ họ.

ĐGM Barron và một số người khác đã đặc biệt đề cập “cuộc khủng hoảng” này, một số giáo sĩ cấp cao đã đưa ra một số dấu hiệu đáng sợ, và một bộ phận nhỏ những người mà chúng ta gọi là “những người theo chủ nghĩa truyền thống” (tức là những người Công giáo theo quan điểm Công giáo) vẫn phản đối, hằng ngày và hằng tuần. Nhưng sự hoài nghi là “vấn đề” không chỉ đối với người Công giáo La Mã mà còn đối với người Hy Lạp, người Nga và Chính Thống giáo Đông phương, cũng như ở những khu vực Tin Lành, nơi mà một số phiên bản của Bí tích Thánh Thể đôi khi vẫn được cử hành.

Ngoài các nhà thờ, trí óc hiện đại nhận thấy giáo lý về Sự Hiện Diện Thực Sự là không thể tin được. Các nhà thờ vắng tanh ở bất cứ nơi nào cuộc sống hiện đại tụ tập trên các đường phố bên ngoài, bất cứ nơi nào đàn ông và phụ nữ thực sự cảm thấy tự do không nghĩ về điều đó.

Điều kỳ lạ là sự Hiện Diện Thực Sự lại được tin tưởng phổ biến hơn trong số những người suy nghĩ và tận hưởng nền giáo dục tốt hơn dưới những hình thức hữu hình nhất, ở mọi nơi. Điều này phải được hiểu là để đương đầu với thách thức “tái truyền giáo” các giáo đoàn đã “bỏ trốn.” Sự khác biệt giữa trí tuệ và chỉ số IQ thô không hoàn toàn không được biết đến. Trí tuệ xâm nhập trí thông minh bằng sự chân thành và bằng cách đòi hỏi sự chú ý hoàn toàn. Theo định nghĩa này, sự hào nhoáng của thời hiện đại là không khôn ngoan.

Nói chung, ở Phi châu và Trung quốc, người có đức tin phải nghiêm túc. Đó là lý do tại sao sự hoài nghi đối với Sự Hiện Diện Thực Sự, theo những gì chúng ta có thể kiểm tra, lại không phải là vấn đề ở đó.

Tuy nhiên, tại các vùng đất Âu châu và Mỹ châu, tình hình vô cùng tồi tệ. Đối với những người tin vào thực tại của Giáo hội, được thành lập và sinh động bởi Chúa Giêsu Kitô, sẽ khó có thể phục hồi – mặc dù mọi thứ có thể.

Những người đã sinh ra ở thế giới “Tây phương” dường như không phải là những đối tượng đầy hứa hẹn để hoán cải. Hầu hết, ngay cả ở những nơi ít người biết đến, ít nhất cũng đã nghe nói về đời sống Kitô hữu, nhưng ở một mức độ nào đó đã quyết định rằng điều đó không dành cho họ.

Sự thiếu hiểu biết về giáo lý Kitô giáo là hậu quả do kiểu cách của chúng ta. Điều kiện nền tảng của việc không nghiêm túc đối với những câu hỏi quan trọng là điều mà ít người sẵn sàng vượt qua. Suy nghĩ sâu sắc về những gì liên quan sẽ đòi hỏi họ nỗ lực tinh thần gần tương đương với sự hiểu biết sâu sắc về tôn giáo. Đó không phải là trò chơi máy tính. Không có phần thưởng rõ ràng cho việc suy nghĩ.

Nhưng niềm tin thay thế vào các biểu tượng và chủ nghĩa tượng trưng là một phần của phần thưởng cho việc không suy nghĩ. Nó làm nền tảng cho thói quen, việc “thực hiện các chuyển động.” Thật vậy, đó là một hình thức tôn giáo cấp thấp, có thể có sẵn và đã có sẵn cho những bộ óc tầm thường từ lâu rồi.

Vì điều mà không một nhà thăm dò ý kiến nào có thể khám phá, và là bí mật chỉ dành cho Chúa, đó là người có thể nói rằng họ tin vào Sự Hiện Diện Thực Sự nhưng chỉ hiểu nó như một công thức lấp lánh. Trong quá khứ, chắc chắn nhiều người Công giáo hẳn đã làm điều này và chỉ đến nhà thờ vì hàng xóm của họ đến.

Điểm này đáng nắm bắt. Đối với các tôn giáo khác cũng đang trải qua sự suy giảm về niềm tin phổ thông, do tính chất hiện đại. Thế giới ngày càng trở nên lấp lánh và bất kỳ tôn giáo nào cũng không phù hợp. Tôn giáo tiếp theo sau Kitô giáo là Hồi giáo, xét về địa lý. Đối với chúng ta, có vẻ như chủ nghĩa cuồng tín Hồi giáo đang hồi sinh. Ở nhiều nơi, chủ nghĩa khủng bố dường như nhấn mạnh lời kêu gọi theo Hồi giáo.

Tuy nhiên, Hồi giáo cũng không ngoại lệ. Chính tôn giáo này có chiều hướng chính trị sâu sắc, và sự hồi sinh của nó phần lớn là hiện tượng chính trị. Ở hầu hết mọi nơi, trước nó không phải là lòng sùng mộ được hồi sinh mà là chủ nghĩa cách mạng Mácxít. Sự phát minh ra chủ nghĩa Hồi giáo là dạng biến thể của chủ nghĩa Cộng sản. Nó chỉ yêu cầu những kẻ cuồng tín “Sharia” (sharīʻa [ʃaˈriːʕa] – luật tôn giáo hình thành một phần truyền thống Hồi giáo) một cách tùy tiện, chú ý đến giới luật và quy tắc. Nhưng thực tế, sự hiện diện của Chúa Kitô trong hy tế Thánh Lễ không phải là một quy luật. Đó là bản chất của sự vật.

DAVID WARREN

TRẦM THIÊN THU (chuyển ngữ từ TheCatholicThing.org)